论老子的“无为”哲学

内容摘要：老子的思想可谓博大精深，而“无为”哲学是其中的精髓。本文主要从非空非满、不敢为先、无私无畏、清静去欲、至柔至坚，福祸相倚、积微成著、天人合一等八个方面进行阐述，得出的结论是，古代的经典只要打上了时代的烙印，皆能为我所用。

关键词：老子，无为，空，天人合一

胡适先生曾说过，“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”的确，老子的思想，就像高山上的一泓清泉，顺着山势源源不断地缓缓流下。一部《道德经》，虽只五千言，却饱含着博大宏深的智慧。如果说，老子的思想是一种太极思维即球形思维，那么，“无为”便是贯穿其中的主轴。

众所周知，“无为”是老子哲学的核心范畴和基本原则。什么是无为？老子概括为三绝：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”一般人多曲解了老子的意思，以为他提倡逆来顺受，而贬之为消极主义。岂知大谬不然!“无为”思想的产生有其复杂的历史背景。

春秋末世战国初期，诸侯兼并，列国攻伐，弱肉强食，彼吞此并，战争连年不断，社会一派混乱。天下纷争，皆因天下人为利欲所驱遣。面对这种“有为”造成的祸害，老子愤怒地谴责：“大道甚夷，而人好径”，导致“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，却有“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗竽，盗竽非道也哉！”所以“民之饥，以其上食税之多，是以饥”；“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”；“民之难治，以其上之有为，是以难治”。

对此，老子发出了简要有力的呼号——“无为”，这是将自然之道落实到人生层面的直接表现和集中体现。其实，“无为”不是一个具体的方法，而是一种理想的态度。在“为无为，则无不治”的最高原则下，得出“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的结论，包含着许多深刻独到的见解。

非空非满

“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”可见，“无”并非“空”，乃有大用：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”

譬如，一个完整的碗是由实的碗壁和虚无的碗中部分共同组成，二者一样不可缺少，且后者远比前者重要。也就是说“实”是“虚”有用的条件，真正发挥作用的还是虚无的部分。这种虚实结合、以虚无为用的观点奠定了“无为”思想的基础，国画的“留白”最能体现这一点了。

看来，老子的“无为”决不是什么也不做，而是只做属于碗壁的那部分，做好了就可以安心躺在那儿睡大觉了。若是少做了一点，碗会漏水；若是多做了一点，即用实的部分来填充虚无部分，这时，碗中装的水不就少了吗？若是完全填满了，不但盛不了水，还根本算不上是碗，只不过一块瓷石而已。

不敢为先

老子有三宝：慈，俭，不敢为天下先。“不敢为先”的人生哲学旨在教导人们：任何时候都不可掉以轻心、妄自尊大，要始终保持谦让谨慎、虚怀待物的态度，要知道以退为进、功成身退的道理。有人把“不敢为天下先”理解为见危难就退缩的保身哲学，这并不合乎老子的本意。“把自己摆在前面，以私利为重为先”正是老子所反对的。“不敢为天下先，故能成器长”的最佳途径就是以“不争”而得、变守为攻，“不争而善胜，不言而善应，不召而自来”。

无私无畏

自然之道不以人的意志为转移，客观规律不具备人的思想情感，无所谓爱憎，更非主宰。它对万物无偏无倚，却能成就万物，使万物各得其所、自然自足。“天地不仁，以万物为刍狗”，“天道无亲，常与善人”。效法天道之人能得到天助，并非什么有意使然，恰恰是“无为”的结果。公正无私也并非叫人刻意地苦己灭身。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私那，故能成其私。”如果眼光如豆，必定无所作为，这是显而易见的。

正因为无私，所以能够无畏，“民不畏死，奈何以死惧之”。百姓在沉重的压迫下举起了反抗的大旗，老子也站在人民的立场喊出了这极富斗争性与革命性的悲愤心声。顺应民心，利而不害，才可长治久安，才是真正的天道自然。大无畏的精神修养，临危不惧的勇气，是“无为”的真谛。

清静去欲

清静与无为是合二而一的。“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，静日复命。”动静相互贯通，非静不能制动。“清静为天下正”的功夫，从根本上说是对自然之道的自觉体认、把握，拥有客观冷静的态度和胸襟，能洞明变化、作正确判断并加以控制利用，不为富贵、威武所移。

“见素抱朴，少私寡欲”，无知者，非愚昧、否定文明、反对真知灼见，乃去妄知谬见也；无欲者，非苦行、不近人情、禁止正常欲望，乃去贪婪私欲也。假使各司其职、各尽所事，人人专注于自己的追求，保持清心寡欲的心灵状态，就能精神充实、性情愉悦，所谓“知足长乐”嘛！

至柔至坚

“无为”还给人以十分有益的启示：处下不居上，处贱而不为贵。“至柔”，然后方能驰骋于天下之“至坚”，没站稳脚跟就想跨大步攀高望远是行不通的。想获得成功并拥有耐久的生命力，就要善于保持卑下、柔弱的地位。“柔”，虽有隐忍退让的表象，但它不仅可使本人进退自如，且不会伤害他人，免去了不少纷争的麻烦。

和谐是天地万物的根本规律，知和处下能减少人际冲突、维持安定团结。以水为例，天下柔弱莫过于水，随圆而圆，随方而方，但大家都知道水滴石穿、水容万能的惊人力量。所谓“反者道之动，弱者道之用”，便是以柔克刚、以水灭火、以弱胜强的“无为”之大为。

福祸相倚

真理相对的，好事非绝对是好事，坏事也非绝对是坏事。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”所包含的真理是十分精辟的。乐极生悲、否极泰来、逢凶化吉、绝处逢生，在每一个人的人生历程中都是会碰到的。俗话说得好，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。

老子以他深遂的哲人眼光认识到自然界和人类社会都充满了矛盾，矛盾统一体的彼此双方是既对立又统一、相反相成、相互转化的。“万物负阴而抱阳”由此构成事物的变化与发展，是永恒的辩证法规律。

积微成著

事物的变化和发展是一个从未到有的过程，其间存在着由微到著、由小到大的量变。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；干里之行，始于足下。”正因为“其安易持，其未兆易谋，其脆易拌，其微易散”，故而得出“为之于未有，治之于未乱”的结论。

一个有作为的人，早已化有事于无事之时、消有形于无形之中，在不知不觉中度过了一切艰危。而这样的“无为”包含了一种极高的谋略和胆识，是在充分了解、掌握事物本性的基础上对未来趋势的一种预见和先行；这样的人，乃真正的“上德”之人。

天人合一

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然是事物的本质、本原、本性，是未被人为作用、本来意义上的事实存在，是自我根据、自我发展、自我完善的全部内容。正是自然之大道的存在和流行，才有万物的产生和繁荣，才有人类社会的形成和发展，任何外力作用的破坏皆与“道”不相容。强调顺应自然的最高境界“天人合一”，即不要主观地任意宰割，不要人为地妄加干涉，不要做违反自然的事情，而是去认识它、辅助它、成全它。

老子的思想代表了东方哲学特有的风格，对于事理点到为止、比较含混，不像西方哲学那样必须做严密系统的明确论证。但老子确实有智慧，看到了常人没能看到的问题，遗憾地是，他没从更高的角度去剖析。老子是非常善良的，有着如婴儿般原始的天真纯朴，他以狡黠的方式提出疑问，实际上是在劝戒、在警告、在惊醒世人。

也许用今天的眼光和认识来看，“无为”也不乏消极因素。“无为而无不为”的目的违背了客观、终难实现，在历史上曾经发挥过积极作用的它，也带来了一定的负面影响。但“无为”思想以理论的深刻性著称，其精辟内容在处理人类与自然、社会与个人的关系以及人生的诸多问题上大有碑益。“无为”，在老子的思想体系中可以说居于核心地位，在先秦乃至整个中国思想史上，也是一个非常著名的命题。这一极具特色的思维方式经得起时间考验，而且，将古代的经典打上时代的烙印，必能为我所用。

参考文献：

［1］廖名春.新出楚简试论［M］.台湾古籍出版有限公司，2001.

［2］刘笑敢.老子之自然与无为概念新诠［J］.中国社会科学，1996，11（10）.

［3］史向前.老子“无为”精神新探［J］.安徽大学学报，1997，2（15）.

［4］章启群.《老子》的“自然”与“无为”义考辨［J］.云南大学学报（社会科学版），2009，9（18）.